2-A
fény szimbolikája jelentős szerepet játszott Karácsony végleges dátumának
kialakulásában. A 325-ös Niceai zsinat elítélte azokat a tanokat, amelyek
szerint Jézus születésekor nem maga az Isten lett emberré. A zsinaton fontos
szerepe és helye volt a római egyháznak, ahol Karácsonyt december 25-én kezdték
ünnepelni, s ahonnan az új dátum elterjedt. December 25-e mellett szólt az a
szempont, hogy így külön hangsúlyt kapott Krisztus test szerinti születése.
Másrészt, ezen a napon egy fontos pogány ünnep volt; a Keletről beszüremkedett,
és gyorsan nagy tért nyert Mithras, a legyőzhetetlen Nap ünnepe. Ezt az ünnepet
„Mithras Sol Invictus”-nak nevezték, és annyira beleívódott a kultúrába az erős
szimbolikája miatt, hogy még Nagy Szent Leó pápa is meg kellett hogy feddje
azokat, akik ezen a napon a „Nap születését” ünnepelték Krisztus születése
helyett.
Simeon úgy köszöntötte
Jézust a Templomban, mint aki „világosságul
jött a pogányok megvilágosítására.” A
keresztények számára Ő az igazi Nap, aki teremtette azt.
Az új időpont
kialakulásában szerepet játszott Nagy Konstantin birodalomépítő politikája, aki
a kereszténységet azért támogatta, mert ennek szervezettsége, egyetemessége és
átláthatósága alkalmassá tette a birodalom összetartására, míg a számtalan
kusza pogány kultusz nem tudta biztosítani mindezt. Sokkal inkább jól fölfogott
érdeke volt ez, mint meggyőződése és hite. Ezért igyekezett a Nap-kultuszt és a
Krisztus-kultuszt egyesíteni.
Azzal, hogy Karácsony
december 25-re került, egy ősi archaikus hagyomány került ismét a fölszínre. A
december 25-e és Vízkereszt közötti 12 napot az elkövetkező 12 hónap előképének
tekintették, ami viszont összefüggött a teremtés újévi megismétlésének
gondolatával. Ez, bár pogány hiedelem, mégis utat talált magának a
kereszténységen keresztül is,
Hiszen az a fölfogás, hogy a kozmosz
veszélyeztetett ingatag valóság, amit a káosz állandó elnyeléssel fenyeget, s
ezért megerősítendő, összefügg azzal a gondolattal, hogy meg kell ismételni az
istenek példaadó cselekedetét, amit „ab illo tempore” tettek a világ
teremtésekor, annyira hozzátartozik az emberiséghez, hogy a jungi értelemben
vett kollektív tudattalan részének kell tekinteni. A fény és sötétség
szimbolikája mellett ez a másik, olyan archaikus elem, amit Jézus születésének
ünnepe magába fogadott.
Az archaikus
szimbólumoknak másik nagy bokra Karácsony ikonografikáját alakította ki. Úgy
lehet tekinteni ezeket, mint a borostyánt, ami fölkúszik a fára. Szép, de
vigyázni kell vele, mert előbb-utóbb megölheti a fát. Ezek a szimbólumok is
könnyen önállósulhatnak, s akkor hitünk szent titkaiból puszta emberi
szimbólumok lesznek. Ez a veszély a New Age, illetve a post modern
következtében, sajnos, egyre közelibb. Mégis érdemes foglalkozni velük, mert
megmutatják, hogy a Kinyilatkoztatás hogyan használ föl mindent, ami emberi, s
a kultúra, a psziché minden szimbóluma hogyan teljesedik be Krisztusban.
A Szentírás világosan
leírja, hogy Jézus születése hogyan történt. Ikonográfiai szempontból Lukács
evangéliumának a szövege a döntő. Ennek nyomán bontakozott ki Karácsony képi
ábrázolása.
Először, inkább a pogány világ
hódolatát, a háromkirályok imádását ábrázolták. Főleg a szarkofág domborműveken
maradt fönt ez az ábrázolási típus, amelyik Jézus születését volt hivatva
megjeleníteni. A későbbiek során önálló elemként is megjelent maga a születés:
A szorosan bepólyált gyermek Jézus a jászolban, egy ökör, és egy szamár,
valamint egy illetve több pásztor.
Eleinte, az ökör és szamár
képe fontosabb motívuma volt az ábrázolásoknak, mint maga az Istenszülő, hiszen
az Izaiás prófétánál olvasható sorok: „Az
ökör megismeri gazdáját, és a szamár urának jászlát, Izrael azonban nem ismer
engem, népem nem ért meg” (Iz1,3)
beteljesedésének tekintették Jézus születését.
Később, az Efézusi
zsinaton, krisztológiai szempontok alapján, Theotokosznak (Istenszülő)
nyilvánították Máriát, azaz kimondták, hogy ő Istenszülő, nem pedig
antropotokosz (emberszülő), aki csak embert hozott a világra. Ettől kezdve
Jézus kilétének, születése mibenlétének fontos „jele” Szűz Mária alakja, s így
a karácsonyi ikonok szereplőjévé is vált.
A 6. századtól kezdődően Szent
József is megjelenik a képeken, de ő is mindig, mint tanúja, meghatározója
Karácsony nagy misztériumának. Az események színtere istálló, oldalt nyitott
cseréptető, ami elsősorban a nyugati ábrázolásokban terjedt el. A keleti
egyházakban ugyanez barlanghoz kötődik, amit a különböző apokrifek (Biblián
kívüli írások, a szó azt jelenti: rejtett, titkos) határoztak meg. A bizánci
képtípusokban Máriát, az antik születés-ábrázolásoknak megfelelően, matracszerű
fekhelyen pihenve mutatják, a szüléstől kimerülten. A barlang fölött, keleten,
mindig ott a csillag, ami valójában a Mágusok imádásához tartozik, de szintén
az apokrifek alapján a Születés-ábrázolásokon is jelen van. Ezt, a12. századtól
kezdődően a nyugati egyház is átveszi.
Szintén az apokrifekből
került át először a keleti ábrázolásokba, majd a nyugatiakba is, Zelominak és
Salomenak, a két bábának az alakja. Az ő szerepeltetésük ugyancsak teológiai
jelentőségű, amit az is alátámaszt, hogy bár Nyugaton ódzkodtak az
apokrifektől, ez az elem mégis átkerült ide is, hiszen Salomeról följegyezték,
hogy kételkedett a szűzi születésben, ezért büntetésből elszáradt a keze, de aztán
Jézus meggyógyította. A bizánci ábrázolások jellemzője még a jászol és az oltár
összekapcsolása, hiszen úgy is ábrázolták Jézus „bölcsőjét”, mint amihez magas
fölépítmény tartozik, egy vagy több nyílással, ami a szentföldi zarándokok,
beszámolójára alapozódik. Ez a sajátosság a konkrét történelmi dimenzió mellett
- hiszen viszonylag korai időponttól kezdve Betlehemben megtalálható az ilyen
építmény -, az Eucharisztiára utal. Betlehem annyit jelent, mint „kenyér háza”,
a jászol formája az oltárhoz hasonlít, s így Krisztusra, mint az Élet Kenyerére
utal.
Van még egy érdekes
visszatérő motívum, ami Keleten és Nyugaton egyaránt elterjedt. Ez Szent
Józseffel kapcsolatos. Általában mezítláb, ülve ábrázolják, mint aki tépelődik,
s egy pásztor- féle alak, a kísértő áll előtte, kezében bottal. Ilyenkor Ő a
megkísértett, mondván: „kivirágozhat-e a bot, szülhet-e szűz”. A kísértésre
József részéről az aszkézis a válasz, mint Mózesnél, aki levetett sarujával
vallja meg, hogy szent ez a hely, mert maga Isten van jelen. Más ábrázolásokon
harisnyája van a kezében, ami értelmezhető akár a föntiek szerint is, de úgy
is, mint aki betakarni akarja a Gyermeket.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése